Hanok'un Hırsızlığı ve Süleyman'ın Hayalet Tapınağı: Kutsal Kitap Yazarları Mezopotamya Bilgisini Nasıl Gasbetti ve İsrail'in Gerçek Krallarını Nasıl Sildi

Gözcülerin "yozlaştırıcı armağanlarından" arkeolojinin gerçekten kaydettiği Omri hanedanına: Polemikler, sahte tarih ve hiç var olmamış bir altın çağın icadı


Önceki yazıda, Babil epistemolojisinin (gerçekliğin yalnızca gözlemlenecek bir şey değil, çözülecek bir işaretler sistemi olduğu fikri) modern okültizme büyük ölçüde, devleri ve şeytanları doğrudan Mezopotamya modelleri üzerine kurulmuş olan Hanok Kitapları aracılığıyla nasıl taşındığını izledim. Daha doğru bir ifadeyle, Hanok dönüşümün tek kaynağı değil, çok daha uzun ve dolambaçlı bir zincirdeki (Babil → Hanok → Yahudi mistisizmi → Hristiyan/Kabalacı/Hermetik akımlar → Rönesans okültizmi → modern ezoterizm) kilit aktarım noktasıydı. Göreceğimiz gibi, daha fazla bükülme ve katmanlanma söz konusu.



Bu devam yazısında, Mezopotamya bilginliğinden Hanok Kitapları üzerinden, sonraki okültizmin hâlâ dayandığı Süleyman-büyücü geleneğine uzanan izi süreceğim. Drawnel'in yorumlarına dayanarak, Gözcüler Kitabı'nın Babil bilgisini bilinçli olarak şeytani yozlaşmaya çevirdiğini, Kutsal Kitap yazarlarının ise daha sonra Omri ile Ahab'ın gerçek başarılarını, neredeyse boş bir Yahuda'da merkezlenen, büyük ölçüde kurgusal (ve komik) bir Davud-Süleyman imparatorluğuna aktardığını güçlü biçimde ileri süreceğim. Ortaya çıkan, yabancı bilgiyi hem sahiplenen hem de kaynaklarını şeytanlaştıran, ustaca aldatıcı bir karşı tarihti. Bu da sonraki Yahudi, Hristiyan ve ezoterik geleneklerde, Mezopotamyalıların gerçekte neyi başardığı ve bunun insanlığa nasıl yarar sağlayabileceği konusunda derin bir eksikliğe yol açtı.



Hanok'a, Devlere ve Kötü Ruhlara Dönüş

Başlamak için, önceki makaleye başladığımız Drawnel'in yazısına geri dönmek istiyorum. Sonuç bölümünde şöyle yazıyor:

"Hanok'un Gözcüler Kitabı'ndaki devlerin ve kötü ruhların sunumunun, iki dilli Utukkū Lemnūtu büyü formülleri dizisiyle örtüşmesi, bir geleneği ötekinin ışığında verimli biçimde yorumlamaya imkân tanır. Yahudi yazar şeytani dünyasını inşa ederken, kötü ruhların işlevsel tasvirini Mezopotamya geleneğindeki şeytani güçlerin yıkıcı işlevine dayandırmıştır. [...]

"Devlerin Mezopotamya'nın şeytani varlıkları örnek alınarak kurgulanmasının kesin nedenlerini açıklamak zordur, ancak 1 Hanok 6:11 bağlamında olası bir öneri ileri sürülebilir. Son dönem bilimsel çalışmalarda, 'bilimsel' yetkinliği Mezopotamyalı āšipu'nun yetkinliğiyle örtüşen Hanok Gözcülerinin Mezopotamya kökenine dikkat çekilmiştir. Mezopotamya dininde Mezopotamyalı büyücü āšipu ile şeytani âlem arasındaki güçlü karşıtlık ilişkisi, Hanok mitinde Gözcüler ile devler arasında güçlü, olumlu ve kuşaksal bir ilişkiye çevrilmiş olabilir. (1 Hanok 7:1-2) Böyle bir değişimin sonuçları, Hanok mitinde düşmüş Gözcüler olarak tasvir edilen āšipu rahibi için yıkıcıdır; Mezopotamya kültüründe ve edebiyatında bilgilerini ve büyüsel sanatlarını şeytanları kovmak ve hastayı iyileştirmek için kullananlar, şeytani dünyanın varlığının başlıca nedeni olarak sunulmaktadır. Böyle bir yaklaşımın ima ettiği şey, dünyadaki şeytani etkinin ortadan kaldırılmasıyla ilgili konularda Babil kültürünün ve dininin olumsuz değerlendirilmesidir. Dünyayı ve insanlığı yalnızca Tanrı'nın ve meleklerinin cezalandırıcı müdahalesi kurtarır (1 Hanok 1[0]:1-14). Böyle bir bakış açısı, İsrail'in Tanrısı'nı ve meleklerini, şeytan varlığını ortadan kaldırıp yeryüzünü arındırabilen tek ve etkili güçler olarak sunar.

DİPNOT: Mezopotamyalı āšipu, şeytani faaliyete karşı koymak dışında hiçbir zaman zararlı şeytani faaliyetle ilişkilendirilmez. Ancak büyük olasılıkla Mezopotamya'da bir Yahudi yazar tarafından yazılan Hanok mitinin amacı, Babilli büyücünün işini yüceltmek değil, eleştirmekti. [...] Geç Babil döneminde Babil bilginliğinin başlıca temsilcisine yöneltilen eleştiri, Mezopotamya astronomik bilgisinin bazı kısımlarını Yahudi dininin yapısı içinde kabul edebilmek için gerekli bir adımdı. Gözcüler/āšipu, tıpkı büyücülükle ve nefret üreten tılsımlarla suçlandıkları gibi, şeytani devleri üretmekle de suçlanır. Bu olumsuz değerlendirme, Gilgameş destanının iki ünlü Mezopotamya kahramanı Gılgamış ile Humbaba'nın yok olmaya mahkûm şeytani devler olarak sunulduğu Aramice Devler Kitabı'nda da sürer."


Başka bir deyişle, Hanok kitaplarının o bölümünün yazarı, (o dönem için) oldukça bilimsel ve akademik bir girişimi alıp bir yalanlar yığınına dönüştürmüş gibi görünüyor.

Şimdi, Gözcüler Kitabı'nın yazarının okurları köklü, uzun süreli bir bilim hakkında kandırmaya çalışmadığı da savunulabilir. Muhtemelen rakip ya da yabancı, saygın bir bilgiyi Yahudi apokaliptik teolojisi içinde yasak, yozlaştırıcı bir bilgi olarak yeniden çerçeveliyordu.

Gözcüler Kitabı hakkında beni hep rahatsız eden şey budur: İnsanlığa verilen bilginin yozlaştırıcı olarak tasvir edilmesi. Başlıca pasaj, Gözcüler Kitabı'ndaki 1 Hanok 8:1–3'tür. (R. H. Charles çevirisi):

• 1 Ve Azazel insanlara kılıçlar, bıçaklar, kalkanlar ve zırhlar yapmayı öğretti; onlara yerin madenlerini ve bunları işleme sanatını, bilezikleri, süs eşyalarını, antimon kullanımını, göz kapaklarını güzelleştirmeyi, her türlü pahalı taşı ve her türlü boyayı bildirdi.
• 2 Ve çok fazla tanrısızlık ortaya çıktı, zina ettiler, yoldan çıktılar ve bütün yollarında yozlaştılar.
• 3 Semjaza büyüleri ve kök kesmeyi öğretti, Armaros büyülerin çözülmesini, Baraqijal astrolojiyi, Kokabel takımyıldızlarını, Ezeqeel bulutların bilgisini, Araqiel yerin işaretlerini, Shamsiel güneşin işaretlerini ve Sariel ayın seyrini.

Hanok Kitapları'nın bu bölümünün yazarı, zararsız bilimsel bilgi ile bilginin zararlı kullanımları arasında ayrım yapmaz. Silah yapımını, kozmetiği, büyüyü, bitki bilgisini, astronomiyi, bulut bilgisini ve ay bilgisini tek bir yasak vahiy ve ahlaki yıkım kategorisinde toplar. Ciddi Mezopotamya bilimsel disiplinlerinden doğan ve onlara ait olan bilgi (metalurji, astronomi, bulutların ve göksel döngülerin gözlemi, bitki bilgisi), asi göksel öğretmenler tarafından yasadışı biçimde teslim edilmiş bilgi olarak tarif edilir. Hanok; astronomiyi, teknik bilgiyi ve öğrenilmiş Mezopotamya geleneklerini yozlaşmış meleklerin armağanları olarak ele alır. Bu, güçlü bir polemik çarpıtmasıydı ve hâlâ da öyle.



Kısacası Gözcüler Kitabı, esasen meşru bilginin kime ait olduğuna dair teolojik bir tartışmadır. Hanok vahiy, kozmoloji ve bilgeliği elinde tutar, ancak bunların meşru saklayıcılığını Hanok'a ve İsrail'in Tanrısı'na aktarır; Mezopotamya'ya ait bir uzmanlık birikimini ise melek isyanının sonucu olarak tasvir eder. İnsanları yanıltan kafa karıştırıcı etken şudur: Hanok yazarları astronomiye ve kozmik bilgiye yine de son derece değer veriyordu. Astronomik Kitap'ın kendisi, Mezopotamya kaynaklı astronomik yapıları kullanır, ama bunları binlerce yıllık Mezopotamya biliminden türemiş bir şey olarak değil, Hanok'a verilmiş meşru vahiy olarak sunar.

Gözcüler Kitabı'nın yazarı, gelişmiş bir Mezopotamya bilginlik kültürünün unsurlarını sahiplendi, ama değerlerini polemik amacıyla tersine çevirdi: Babil geleneğinin kadim, ilahi, uygarlık kurucu bir bilgelik olarak sunabileceği şey, şiddet, sömürü ve yozlaşma üreten, düşmüş varlıkların yasadışı öğretisi olarak yeniden çerçevelenir. Bu, Hanok'u Tufan'dan önce olanlar hakkında düpedüz tarihsel bir kaynaktan çok, siyaseten yüklü bir karşı tarih haline getirir. Bu karşı tarih, sonraki Yahudi, Hristiyan ve okült geleneklerin neden hem Mezopotamya bilgisini hem de ona karşı derin, neredeyse şizofrenik bir şüpheyi miras aldığını açıklamaya yardımcı olabilir.

Ama her zamanki gibi, hikâyede çok daha fazlası var.


Büyücü Süleyman

Günümüzdeki "Magickal" bilginin büyük bir kısmı, büyük kral Süleyman'ın bilgeliğine atfedilir. (Masonları düşünün.) İşte burada, kadim Yahudilerin başkasının toprağına bayrak dikmesi anlamına gelen bir başka sinsi manevra ortaya çıkıyor.

İbranice Kutsal Kitap'ta Süleyman bilgeliğiyle ünlüdür; geç İkinci Tapınak dönemi ve erken Yahudi apokaliptik metinlerinde ise bu bilgelik, ruhlar üzerinde güç ve şeytan çıkarmayı da kapsamaya başlar; bunu Kumran'ın parçalı mezmurlarında ve Süleyman'ın isminin şeytanlara karşı kullanıldığı erken göndermelerde görüyoruz.

MS ilk birkaç yüzyılda, sahte yazarlı (pseudepigrafik) Süleyman'ın Vasiyeti (Testament of Solomon) onu açıkça, bir yüzük (Süleyman'ın Mührü) aracılığıyla şeytanlara hükmeden, onları kataloglayan ve Tapınak'ı inşa etmek için kullanan bir büyücü olarak sunar; şeytan bilimini, melek bilimini ve ritüel gücü harmanlayan bir ön-grimuardır.

Yahudi mistik geleneğinde Süleyman'ın Mührü (yüzük/altıgen yıldız/beşgen yıldız), Süleyman'a şedim (shedim, şeytanlar) ve cinler üzerinde güç ve hayvanlarla konuşma yeteneği verir.

Yahudi geleneğinden ödünç alan İslam geleneği de Süleyman'ı (Süleyman) cinlerin ve okült bilgeliğin ustası olarak geliştirir ve bu imge ortaçağ Yahudi ve Hristiyan hikâyelerini geri besler.

Dolayısıyla Rönesans okültistlerinden çok önce, Yahudi (ve daha geniş Yakındoğu) çevrelerinde zaten bir büyücü-Süleyman miti vardır. Kutsal Kitap bilgisinden ve Yahudi pseudepigrafisinden büyüdüğü anlamda "Yahudi"dir, ama Hristiyan ve İslam kültürlerinde de paylaşılır ve geliştirilir.

Ortaçağ ve Rönesans büyüsüne geldiğimizde bu özellikle önem kazanır.

Süleyman'ın Anahtarı (Key of Solomon), Süleyman'ın Küçük Anahtarı (Lemegeton) ve daha pek çok "Süleymancı" metin gibi grimuarlar, gerçekte Süleyman tarafından yazılmamıştır; Yahudi, Hristiyan ve Arap büyüsünden yararlanan bileşik Latince (ve yerel dillerde) eserlerdir. Bilginler, Süleyman'a atfedilen yazarlığın takma olduğu ve malzemeye Kutsal Kitap otoritesi ve itibar kazandırmak için kullanıldığı konusunda hemfikirdir. Bu grimuarlar şunları barındırır:

· Yahudi melek bilimi ve şeytan bilimi (çoğu zaman Kabala ve Midraş yoluyla).
· Arap astrolojik ve gezegen büyüsü (bunun kendisi de Babil ve Helenistik astral bilimine dayanır).
· Hristiyan ayinsel unsurlar (mezmurlar, Mesih'e ve azizlere yakarışlar).

Süleyman etiketi, bu telleri tek bir hikâyede dokumanın bir yoludur: "Bu, büyük kralın ve büyücünün kadim bilgeliğidir."


Süleyman'ın Mührü / altıgen yıldız, Yahudi–okült bir amblem olarak.

Sonradan Davud Yıldızı'na dönüşen altıgen/yıldız simgesi, Süleyman'ın Mührü olarak başlar; en azından geç Antik Çağ'dan itibaren pratik Kabala'da ve tılsımlarda kullanılan büyüsel bir amblemdi. ("Davud Yıldızı"nın kökenleri hakkında daha ayrıntılı bilgi için "The Horns of Moses" (Musa'nın Boynuzları) adlı kitabıma bakabilirsiniz. Amazon'da mevcut. Ayrıca fırsat bulduğumda Substack'ta da bu konuda bir şeyler yazmaya çalışacağım.)

Sonraki okültistler, okült bilgeliğin Yahudilere ait olduğu fikrini icat etmediler; ancak uygulamalarına Kutsal Kitap meşruiyeti ve net, saygın bir "Yahudi" dayanağı kazandırmak için, Yahudi ve ilişkili geleneklerde zaten gelişmiş olan Süleyman mitine büyük ölçüde yaslandılar. Üstelik bu uygulamalar çok daha eski bir Babil ve Helenistik astral–büyüsel altyapıya dayanıyordu.



Bilimsel çalışmalar Süleyman ve Tapınak hakkında gerçekte ne diyor?


İsrail'in Filistin bölgesinde egemen bir ulus olarak var olduğuna dair dış doğrulama eksikliği sorununun, Kutsal Kitap'ın kendisinde de tersine bir karşılığı var. Donald Redford'un işaret ettiği gibi, Kutsal Kitap'ta MÖ 2. binyıldaki Mısır'a ya da Levant'a dair hiçbir bilgi yoktur. Kutsal Kitap, doğu Akdeniz'in tamamına yayılan Mısır imparatorluğundan söz etmez (oysa yayılmıştı); yürüyüş halindeki büyük Mısır ordularından söz etmez (oysa yürüyorlardı); Mısırlılara karşı harekete geçen Hitit ordularından söz etmez (oysa geçmişlerdi); ve özellikle Kenan şehirlerini yöneten Mısırlılaşmış küçük kralcıklardan söz etmez (oysa durum tam olarak buydu).

İkinci binyılda yaşanan büyük ve yıkıcı Deniz Kavimleri istilası Kutsal Kitap'ta hiç anılmaz. Hatta Yaratılış, Filistinlileri İbrahim zamanında zaten Kenan topraklarına yerleşmiş olarak anlatır!

Büyük Mısır krallarının isimleri Kutsal Kitap'ta tümüyle yoktur. Başka yerlerde ise kahramanca olmayan tarihî figürler Kutsal Kitap tarafından kahramanlara dönüştürülmüştür; örneğin Hiksos'tan Sheshy (Şeşay) (Say. 13:22) olayında olduğu gibi. Başka bir örnekte, II. Ramses'in lakabı yanlışlıkla bir Kenanlı generale verilmiştir. 2. Krallar 17:4'teki Hoşea'nın (Hosea) isyanında ona yardım etmesi beklenen Mısır kralı, kendi adı yerine şehrinin adının verilmesi gibi bir küçüklüğe uğramıştır. Firavun Shabtaka (Şabtaka), Yaratılış 10:7'deki Milletler Cetveli'nde bir Nubya kabilesi olarak karşımıza çıkar!

Kesinleşmiş tarihin ve arkeolojinin hataları, gerçek zamanlar ve yerler hakkında ne kadar çok şey öğrenilirse o kadar yükselir; öyle ki aklımıza tekrar tekrar gelen fikir şudur: Kutsal Kitap'taki kraliyet tarihinin yazarları MÖ 7. ve 6. yüzyıllarda ya da daha sonra yaşamış olmalı ve kendilerinden yalnızca birkaç kuşak önceki olaylar hakkında neredeyse hiçbir şey bilmiyorlardı. Toronto Üniversitesi Yakındoğu Çalışmaları Profesörü Donald B. Redford arkeoloji ve Mısırbilim alanında kapsamlı biçimde yayın yapmıştır. Kutsal Kitap'ın tarihî bir kaynak olarak kullanılması hakkında şöyle yazıyor:

"Çünkü Birleşik Krallık dönemindeki İsrail tarihine yönelik standart bilimsel yaklaşım, kötü bir akademik hüsnükuruntu nöbetinden başka bir şey değildir. Samuel ve 1. Krallar kitaplarında, çok güzel yazılmış ve görünüşte olgusal bu muhteşem anlatılar var. Titiz tarihsel eleştiri bizi onları bir kenara bırakmaya ve kullanmamaya zorluyorsa ne büyük bir yazık! O hâlde onları hizmete koşalım; başka neyimiz var ki? Kanıt yükü de başkalarına düşsün. [...]

"Gizli köktendincilik güdüleri atfetmek akıllıca olmayabilir; ancak kaynakları, büyük ölçüde Süleyman'ın sarayında kaleme alınmış belgeler olarak, görünür değerleriyle ele alma yönündeki mevcut moda da, imanı rehabilite etme ve onu ne kadar yanlış olursa olsun her türlü argümanla desteklemeye yönelik, aynı ölçüde yersiz bir arzudan doğmaktadır. [...]

"Muhafazakâr Hristiyanlığın Kutsal Kitap adına öne sürdüğü geleneksel yanılmazlık iddialarından etkilenmeye meyletmiş olan biri için, böyle bir cehalet şaşırtıcıdır. Gerçekten de Pentateuch ve tarih kitapları, cehaletin ve tutarsızlığın en utanç verici olduğu dönemin tam içinden Kutsal Kitap anlatısını taşıyacak kesin bir kronoloji sunmaktadır. [...]

"Kanıtlara böyle sert davranmak hokkabazlığı ve sayı büyüsünü (numerology) andırır; yine de İsrail tarihlerinden içler acısı sayıda eserin üzerine yazıldığı o sarsak temelleri üretmiştir. Çoğu, kaynakların görünür değerleriyle biraz saf bir biçimde kabul edilmesi ve kanıtın kaynağı ve güvenilirliği açısından değerlendirilmemesi ile karakterizedir. Sonuç, tüm verilerin ortak bir düzeye indirgenmesiydi; hepsi ya da herhangi biri, çok çeşitli değirmenlere un olabilirdi.

"Bilginler, geçerli sorular olduklarını hiç kanıtlayamadıkları sorulara büyük çaba harcadılar. Yusuf hangi hanedan döneminde iktidara geldi? Zulüm Firavunu kimdi? Çıkış Firavunu? Musa'yı nehirden çıkaran prensesi tanımlayabilir miyiz? İsrailoğulları Mısır'dan nereden çıktı: Vadi Tumilat'tan mı, yoksa daha kuzeydeki bir noktadan mı?

"Bu soruların anlamsızlığını, metni önce eleştirel bir değerlendirmeden geçirmeden, Arthur hikâyeleri için de benzer sorular sorarak kavrayabiliriz. Arthur kılıcı taştan çektiğinde Roma konsülleri kimlerdi? Merlin nerede doğdu?

"Klasik bir tarihçinin, Dido'nun intiharından Iarbas'ın mı yoksa Aeneas'ın mı sorumlu olduğunu, Remus'un surların üzerinden tam olarak nereye sıçradığını, Romulus'a fırtınada gerçekte ne olduğunu ve benzerlerini ciddi biçimde tartıştığını düşünebilir miyiz?

"Hayal edilen bütün bu durumlarda, soruları ilk başta doğuran malzemelerin hiçbiri, ne kadar tarihsel olduğu açısından önceden herhangi bir değerlendirmeden geçmemiştir! Ve kaynaklarının herhangi bir kısmını eleştirel değerlendirmeden muaf tutan herhangi bir bilgin, sonuçlarının bir kısmını ya da tamamını geçersiz kılma riskini göze alır." (Redford, Donald B., Egypt, Canaan, and Israel in Ancient Times, (Princeton: Princeton University Press, 1992), s. 301, 258, 260-1, 263.)

En eski zamanlardan beri İsrail, zayıf biçimde ayırt edilen ve sayısı değişken, nüfusu Akdeniz'in her yerinden gelen insanlardan oluşan bir potanın içindeki şehir devletlerinden (daha çok kabile kasabalarından) oluşuyordu. Asıl İsrail olarak tanımlanan bölge, uygar Suriyeliler ile Arabistan göçebeleri arasında kalan, az çok geri kalmış, kırsal bir tampon bölgeydi. Bu bölgenin kültürü, çevresindeki ileri kültürlerin, yani Mısır, Asur ve Babil kültürlerinin bir karışımıydı. Bu şehir devletleri yükselip alçaldı ve durmadan birbirleriyle savaştı. Geriye dönük bakış, yağma elde etmenin tarımdan daha verimli görüldüğünü düşündürüyor. Başka bir anlamda, bu küçük savaşlar bir kabilenin tanrılarının ötekinin tanrılarına karşı çatışması olarak görülüyordu. Göreceğimiz gibi, bu kavram gerçeklerden çok da uzak olmayabilir.


Davud ile Süleyman'ın Krallığı ne olacak?

Samuel kitapları bize, İbrahim ile Tanrı arasındaki antlaşmayla başlayan vaatlerin doruk noktasının, Yesse'nin oğlu Davud'un bütün İsrail kabileleri üzerine kral olarak meshedilmesi olduğunu anlatır. Kral için ilk seçimin Benyamin kabilesinden gelen kahraman ve gösterişli Saul olduğunu boş verin; erken İsrail tarihinin halk kahramanı olan Davud oldu.

Kral Davud'u öven bitmek bilmeyen hikâyelerin o kadar yaygın olduğu iddia edilir ki, bunlar doğruysa Mısır'ın, Yunanistan'ın, Asur'un ve Babil'in dış dünyasında nasıl bilinmedikleri aklın alacağı şey değildir. Ama göreceğimiz gibi, belki de doğruydular; yalnızca farklı bir ad ve unvan altında. Tek soru şu: Hangi versiyonlar en doğrusu? İbraniler bu hikâyeleri kendi tarihlerine mi uyarladı, yoksa tarihlerinin bir kısmı sonraki kaynaklar tarafından mı ödünç alındı? Ve her iki durumda da bu hikâyelerin gerçek tarihsel arka planı nedir? Gerçek bir tarihsel olaylar dizisinin üzerine mi bir mit bindirildi? Yoksa tarihsel bir olaylar dizisi mi mitten imal edildi?

Her halükârda, Perseus'un Gorgon'u öldürüp kafasını kesmesi gibi, Davud da dev Golyat'ı öldürdü. İkisinin de birer heybesi vardı ve taşlar iki hikâyede de önemli unsurlardı. Davud, Orpheus tarzında ünlü bir lir çalgıcısı ve şarkıcı olduğu için kraliyet sarayına kabul edildi. Herkül ve diğer Yunan kahramanları gibi Davud da bir asi ve yağmacıydı; Paris'in Helena'yı kaçırması gibi o da başka bir adamın karısını, Bat-Şeba'yı aldı. Ayrıca Kudüs'ün büyük kalesini ve ötesinde geniş bir imparatorluğu fethetti.

Davud'un (Bat-Şeba'dan olan) oğlu ve varisi Süleyman'ın hikâyeleri, onun bütün kralların en bilgesi olduğunu söyler. Aynı zamanda bütün inşaatçıların en büyüğüydü. Hikâyeler onun ne kadar parlak olduğunu ve hükümlerinin her çağ için bir model oluşturduğunu anlatır. Üstelik zenginliği bilinen dünyadaki her şeyi aşıyordu ve özellikle Kudüs'teki büyük Tapınak'ı inşa etti.

Binlerce yıldır Kutsal Kitap okurları, İsrail'deki Davud ve Süleyman günlerini sanki tam olarak anlatıldığı gibi gerçekleşmiş gibi tartıştılar. Hristiyan olmayanlar bile Süleyman Tapınağı'nın var olduğunu kabul eder ve bu tapınağın planı, yüzyıllardır ezoterikçiler tarafından bitmek bilmez biçimde geliştirilip tartışılmıştır. Süleyman Tapınağı hikâyeleri üzerine sayısız kitap, efsane ve gizli öğreti kurulmuştur. Hacılar, Haçlılar, vizyonerler ve insanlığın kökenleri ile Hristiyanlığın kökenleri hakkındaki pek çok modern kitap bile, Davud'un şehrinin ve Süleyman Tapınağı'nın ihtişamı ve içinde bulunduğu varsayılan hazineler hakkında muhteşem hikâyeler yaymıştır. Bütün Batı kültürünün, bu hikâyelerin doğru olmasında ağır, kökleşmiş bir çıkarı var. Ya hiçbir zaman bir Süleyman Tapınağı olmadıysa, Mason ve Büyü geleneği gibi şeyler de dahil bu devasa literatürle ne yapacağız?

Ama gerçek şu ki, durum böyle görünüyor. En azından Kutsal Kitap'ta anlatıldığı biçimiyle bir Süleyman Tapınağı yoktu.


Süleyman Tapınağı'nın Aranışı

Filistin'deki arkeologların ilk arayışlarından biri, Süleyman Tapınağı'nın kalıntılarının ve Davud'un büyük imparatorluğunun aranışıydı. Pek çok kazının tüm tanımlarını, sonuçlarını, varsayımlarını, "Bunu kanıtlayan bir şey buldum!" şeklindeki çılgın iddiaları ve ardından durumun öyle olmadığını gösteren ciddi bilimsel çalışmaları anlatmak sıkıcı olurdu. Bu alanda daha derin bilgi isteyen okur, kuşkusuz her iki tarafın argümanlarını okuyabilir, sonra bilimsel kanıta bakıp benim vardığım sonuca varabilir: Kudüs'teki Davud Krallığı ve Süleyman Tapınağı, Kutsal Kitap'ta anlatıldığı biçimde hiç var olmadı; hatta hiç var olmuşsa bile.

Megiddo, Gezer ve Hasor'da bir tür krallığın kalıntıları bulunmuş olsa da, yakında göreceğimiz gibi, bu imparatorluğun başlangıçta varsayılandan tümüyle farklı bir şey olduğu sonradan anlaşıldı. Ancak önemli olan, Davud ve Süleyman'ın anavatanı olarak özellikle iddia edilen bölgenin, yani Yahuda'nın, Süleyman'ın iddia edilen imparatorluğu sırasında gözle görülür biçimde az gelişmiş olmasıdır. Gerçek şu ki bu bölgenin kültürü son derece basitti. Kürek kanıtlarına bakılırsa toprak kırsaldı; işleyen bir monarşi için gerekli olacak yaygın okuryazarlığa dair hiçbir yazılı belge, yazıt ve hatta işaret izi yoktu. Üstelik bölge homojen bile değildi. Birleşik bir kültüre ya da herhangi bir merkezî idareye dair hiçbir kanıt yoktur. Kudüs'ten kuzeye doğru olan bölge yoğun biçimde yerleşilmişti; Kudüs'ten güneye doğru olan bölge, yani söz konusu topraklar, Davud ile Süleyman'ın yaşadığı varsayılan zamanda çok seyrek yerleşilmişti. Aslında Kudüs'ün kendisi tipik bir yayla köyünden biraz daha fazlasıydı. Arkeolojik olarak Davud ve Süleyman hakkında hiçbir şey söylenemez. Yine de efsane dayandı. Neden?

Bu noktada hatırlanması gereken önemli şey, kanıtın, devasa sayıda İsrailli yerleşimcinin ani gelişini değil, yalnızca MÖ on üçüncü yüzyılın sonunda Kenan'da ayrı bir grubun kademeli ortaya çıkışını desteklediğidir. Ve belirtildiği gibi, toprakta bulunanlar, Davud ile Süleyman'ın büyük krallığı olduğu iddia edilen bölgede pek örgütlü ya da uygar değildi.


Ahab ile İzebel: Süleyman ile Şeba mı?

Kutsal Kitap tarihçileri ve Kutsal Kitap arkeologları uzun süredir, birleşik krallığın yükselişi ve çöküşüne dair Kutsal Kitap anlatısını görünür değeriyle kabul etmeye çalıştılar. İbrani halkının ilkel geçmişe uzanan özgün bir etnik birliğini ve ayırt ediciliğini varsaydılar. Davud ile Süleyman'ın birleşik krallığının ve trajik çöküşünün, belirli bir zamanda Filistin toprakları bağlamında İsrail'e ait olgular olduğunu kabul ettiler. Ayrıca, iki krallık olan Yahuda ile İsrail başlangıçta tek olduğuna göre, ayrıldıklarında ikisinin de kilise ve devlet kurumlarını tam oluşmuş biçimde miras aldığı varsayıldı. Bu noktada, az çok eşit düzeyde birbirleriyle rekabete girdikleri düşünüldü.

Ancak 1980'lerde ve sonrasında İsrail'in dağlık bölgesinde yapılan yoğun arkeolojik çalışmalar bu fikirleri rafa kaldırdı. İlginç biçimde arkeologların bulduğu şey, üç yerleşim etkinliği dalgasının olduğuydu. Birincisi MÖ 3500-2200 arasındaydı. İkincisi MÖ 2000-1550 civarındaydı. Üçüncüsü MÖ 1150-900 arasındaydı.

Bu üç yerleşim etkinliği döneminde (yeni insanların geldiği ve ayrı bir kültürel norm kanıtı bıraktığı dönemler), kuzey ve güney krallıkları bu bakımdan hep ayrı görünüyordu. Kuzeydeki yerleşim sistemi her zaman yoğundu ve büyük, orta ve küçük yerleşimlerden oluşan karmaşık bir hiyerarşinin kanıtlarını taşıyordu. Bu yerleşimler yerleşik tarıma büyük ölçüde bağımlıydı.

Öte yandan güney krallığı, küçük yerleşimlerde seyrek yerleşilmişti ve yalnızca göçebe çobanlık yapan grupların nüfusuna dair kanıt vardı.

Yerleşimin erken döneminde, bu kuzey ve güney bölgelerinin her biri, muhtemelen bölgesel siyasetin, ekonominin ve büyük ihtimalle kült faaliyetinin odağı olan tek bir merkezin egemenliğindeydi. Kuzeyde, burası daha sonra Kutsal Kitap'ın Tirsa dediği bir şehrin işgal ettiği alandı. Bu, kuzey krallığının ilk başkenti oldu. Güneyde ana merkez, Kudüs'ün kuzeydoğusunda yer alan Ay'dı.

Orta Tunç Çağı'nda ikinci yerleşim dalgası geldi; yine kuzey yoğun ve tarımsaldı, güney ise küçücük yerleşimlerle ve gezgin çobanlara dair çokça kanıtla seyrekti. Ama artık kült ve ekonominin merkezî yeri, Hiksos İmparatorluğu'nun bir parçası olduğuna dair kanıt veren, ağır biçimde tahkim edilmiş bir şehir olan Kudüs'tü. Bu, Manetho'nun Hiksos'ların Mısır'dan ayrılıp Kudüs'te bir şehir ve tapınak kurduğuna dair anlatımıyla uyuşuyor. Tek sorun şu: Hiksos'lar Mısır'dan ayrıldıktan sonra inşa edilmiş olması için tarih yanlış; bu yüzden çoğu arkeolog, Mısır'daki Hiksos'larla çağdaş olarak Kenan'da da bir Hiksos varlığı olduğunu varsayıyor. Yakınlarda Hebron vardı; o da ağır biçimde tahkim edilmişti. Kuzeyde faaliyet merkezi Şekem'e kaymıştı. Anlaşılan Şekem'in önemli tahkimatları ve devasa bir tapınağı vardı.

Tarihin bu özel dönemiyle ilgili olarak Mısır'dan da kimin kim, neyin ne olduğuna dair dış kanıt var. Bunlar, Mısır'ın voodoo'su sayılabilecek Lanet Metinleri (Execration Texts) denen şeylerdir. Mısırlılar düşmanlarının kil figürlerinin üzerine lanetler yazar, sonra onları kırar ve törenle gömerlerdi. Fikir elbette lanetin hedefini sembolik olarak parçalamaktı. Lanet Metinleri'nin önemli yanı, Mısırlıların en tehditkâr olarak kimi gördüğüne dair bir ipucu vermesidir. Lanet Metinleri, Kenan'ın çok sayıda kıyı ve ova şehrini anar, ancak yalnızca iki yayla merkezini: Şekem ve Kudüs. Mısır'daki Hiksos'lar ile Filistin'deki Kenanlılar arasındaki muhtemel bağlantıyı akılda tutarak, Mısırlıların Şekem'e ve Kudüs'e neden bu kadar düşmanca baktığını tahmin edebiliriz. Önemli olan, en az MÖ 1630'a uzandığı iddia edilen Lanet Metinleri'nin Kudüs'ü, Şekem'i ve Hasor'u anması, ama hiçbirinde İsrail denen bir varlığın anılmamasıdır.

İddiaya göre MÖ 19. yüzyılda Kenan yaylalarına bir sefere önderlik eden Khu-Sebek adlı bir generalin maceralarını kaydeden bir başka Mısır yazıtı, Şekem topraklarından söz eder ve Şekem'i, Kenan'ın tamamı için Mısır adlarından biri olan Retenu ile karşılaştırır. İlginç biçimde Mısırlılar Hiksos'lara da "Retenu prensleri" diyorlardı. Bu, daha MÖ 1800'de kuzey Kenan'da bir toprak varlığı olduğunu ve bu bölgenin önemli bir merkezinin Şekem olduğunu; ayrıca bir noktada Avaris'teki Hiksos'larla gerçekten yakın bir ilişkisi olduğunu gösteriyor; ve bu İsrail değildi.

Tell el-Amarna mektupları, bu dönemin sonlarında bir noktada, Mısır için önemli, Kudüs şehrinin önemli bir merkez olduğu güney bir toprak bulunduğunu doğruluyor. Bu mektupların bir kısmı bu iki şehir devletinin yöneticilerine atıfta bulunur: Kudüs'te hüküm süren Abdi-Heba adlı bir kral ve Şekem'de hüküm süren Labayu adlı bir kral. Her biri yaklaşık bin mil kare büyüklüğünde bir toprağı denetliyordu. Kenan'ın geri kalanı küçük şehir devletlerine bölündüğü için bu, tek bir yerel yöneticinin elinde tuttuğu en büyük alandı. Bu isimlerin İbrahim ve Laban'a benzerliğinin de ilginç olduğunu not etmek gerek.

Sorun şu ki, Redford'un da belirttiği gibi, bu döneme yaklaşırken kayıtta en önemli bir sayfanın eksik olduğuna dair içimize çöken bir his oluyor. Ve gerçekten de öyle.

Sonuç şu: Arkeolojik kanıtlar, Kutsal Kitap'ın zenginlik ve ihtişam iddialarına rağmen, Kudüs'ün Davud ve Süleyman'a atfedilen zamanda bir köyden biraz daha fazlası olduğunu gösteriyor. Aradaki zamanda, yani kayıp sayfa döneminde, eski tahkimli şehir çoktan yok olmuştu. Başka bir deyişle, Kudüs'ün yönetiminden kopmuş olduğu varsayılan kuzey krallığı büyük devlet statüsüne doğru hızla ilerlerken, Yahuda ücra bir koyun çiftliğinden pek de farklı olmayan bir duruma geri dönmüştü.

Aynı zamanda, kuzey yaylaları her üç yerleşim döneminde de güney yaylalarını geride bırakırken, kıyı şehir devletleri ikisini de toz içinde bırakıyordu. Meşguldüler, gelişiyorlardı, kozmopolittiler ve zengindiler. Arkeologlar, yaylaların ilk bağımsızlığını mümkün kılan şeyin, Kenan şehir devleti sisteminin Geç Tunç Çağı'nın sonunda bir dizi felaket düzeyinde yıkıcı çalkantı geçirmesi olduğunu düşünüyor. Arkeologlar bu felaketin nedeninden emin değil; Deniz Kavimleri istilası ya da buna benzer önermeler ileri sürüyorlar. Bunu şimdilik bir kenara bırakacağım.

Görünüşe göre olan şudur: Kıyı şehir devletleri felaketlerden toparlandı, yeniden inşa edildi ve gelişiyordu; derken oldukça kısa bir süre içinde, bu kez iddiaya göre askerî saldırı ve ateşle ikinci kez yıkıldılar. Her ne olduysa, yıkım o kadar tamdı ki ova ve kıyının Kenan şehirleri hiçbir zaman toparlanamadı. Bu yıkımın kaynağının, yirmi ikinci Hanedan'ın kurucusu Şişak'ın askerî seferi olduğu düşünülüyor. Bu istila Kutsal Kitap'ta da anılır; orada şöyle denir: "Rehavam'ın beşinci yılında Mısır Kralı Şişak Kudüs'e karşı yürüdü; Rab'bin evinin hazinelerini ve kralın evinin hazinelerini aldı; her şeyi aldı. Süleyman'ın yaptığı altın kalkanları da aldı."

Şişak/Şeşonk, olayı anmak için Karnak tapınak duvarlarına bir zafer yazıtı yaptırdı. Bu yazıt, onun denize doğru ilerleyişinde yok ettiği yaklaşık yüz elli kasaba ve köyü sıralar. Mısırlıların hedefleri Rehov, Beyt-Şean, Taanak ve Megiddo'nun büyük Kenan şehirleri gibi görünüyor. Megiddo'da Şişak'ın adını taşıyan bir zafer steli parçası bulundu. Kalın kül tabakaları ve binaların çöküşünün kanıtı, Firavun'un varsayılan öfkesine sessiz bir tanıklık yapar; bu öfke, MÖ onuncu yüzyılın sonlarında Kenan topraklarının ani ölümüne yol açtı. Yayla bölgesinde bu saldırının çok az kanıtı var; ana sefer Yizreel vadisinin şehirlerine yönelikti. Şişak tarafından yağmalanmış bir Tapınak varsa, o Kudüs'te değildi.

Yine de Şişak'ın bu akınının, yayla halkına dokuzuncu yüzyılın başında ovalara yayılma fırsatı yarattığı öne sürülüyor. Bu arada arkeolojik kayıtlar, çok daha güneyde Kudüs'ün dağınık köylerden ve çoban sürülerinden oluşan bir rejim olarak devam ettiğini gösteriyor.

Bu, MÖ 900 civarında birleşik krallığın sözde sonu zamanındaki kürek kanıtıdır.

Kuzey krallığında bölgesel idari merkezler dokuzuncu yüzyılın başında inşa edildi. Bunlar ağır biçimde tahkim edilmişti ve ayrıntılı, lüks saraylarla donatılmıştı. Bu şehirler arasında Megiddo, Yizreel ve Samiriye var. Benzer yapılar güney topraklarında ancak yedinci yüzyılda görülür. Yine de inşa yöntemleri güneye taşındığında bile binalar daha küçüktü ve yapım kalitesi daha düşüktü.

Kısacası, güneydeki Davud ve Süleyman'ın büyük birleşik krallığından kopan asi ayrılıkçı olduğu varsayılan İsrail kuzey krallığının, aslında tam gelişmiş bir devlet olduğu, Yahuda'nın ise hâlâ taşralı bir kuzen olduğu söylenebilir.

Ancak Yahve her iki krallıkta da vardı; birçok başka kült tanrısının yanında. Ve her iki krallığın halklarının köken hikâyelerinin, farklı versiyonlarda da olsa benzer olduğu kesindir; kesinlikle benzer bir dil de konuşuyorlardı. MÖ 8. yüzyıla gelindiğinde ikisi de aynı yazıyla yazıyordu. Ancak onlarla ilgili asıl mesele, iki krallığın etraflarındaki dünyayı farklı deneyimlemiş olmasıdır. Demografileri farklıydı. Ekonomileri farklıydı. Maddi kültürleri farklıydı. Komşularıyla ilişkileri farklıydı. Kısacası aslında oldukça farklı tarihleri ve kültürleri vardı.

Sormak istediğimiz soru şu: Kutsal Kitap, İsrail'in Yahuda'dan ayrılışı ve kopuşu hikâyesini neden anlatıyor, oysa bu, ne arkeolojinin ne de dış kaynaklardan bilinen tarihin kanıtlarıyla açıkça desteklenmiyor? İki krallık neden sistematik biçimde, merkezi Kudüs'te olan tek bir büyük imparatorluğun ikiz yavruları olarak tasvir edildi? Bunun bir nedeni vardı; yakında göreceğimiz gibi, bu neden Hanok Kitapları'nın Mezopotamya bilginliğinin ve biliminin başarılarını küçümsemesinin nedenine çok benziyordu.



İsrail'in İlk Büyük Kralı


Aslında İsrail'in ilk büyük kralı Omri'ydi. Kutsal Kitap, kuzey krallığının, sözde birlikten ayrılışının ardından gelen ilk dönemine dair çok özet ve karışık bir tarih verir. Şiddet ve ihanetle dolu bu çirkin hikâye, bir gaspçı olan Zimri'nin Tirsa'daki kraliyet sarayının alevleri içinde intiharıyla doruğa çıkar. Ordu komutanı Omri, halk tarafından kral olmaya çağrılır ve doğal olarak bunu kabul eder. İyi bir seçimdi. Hikâye, bir askerî komutan olan Davud'un Saul'un varisleri üzerine kral seçilmesinin yankılarını taşır.

Omri kendisine Samiriye'de yeni bir başkent inşa etti ve hanedanının temellerini attı. On iki yıl sonra oğlu Ahab tahta çıktı. Ahab, Sur Kralı Fenikeli Etbaal'ın kızıyla parlak bir evlilik yaptı; böylece Süleyman'ın ve Sur Kralı Hiram'la dostluğunun Kutsal Kitap hikâyesinin yeniden ilginç bir yansımasına sahibiz. Bu Etbaal gerçek Hiram mıydı? Her halükârda Ahab muhteşem şehirler inşa etti ve bölgenin en güçlü ordularından birini kurdu. Kuzeyde ve Transürdün'de geniş toprakları fethetti ve İsrail zenginliğe ve geniş ticaret bağlantılarına kavuştu. İsrail krallığı sonunda dikkat çekecek bir şey olmuştu! Ancak bu krallığın karakteri, güneydeki küçücük Yahuda krallığından belirgin biçimde farklıydı.

Ahab, bütün Kutsal Kitap metinlerinde en nefret edilen kişilerden biriydi. Kutsal Kitap'ın editörüne göre Ahab'ın bu denli acımasızca karalanmasına yol açan şey, Kutsal Kitap'ın en büyük günahını işlemesiydi: İsrail topraklarına yabancı tanrıları getirmiş ve Yahve'nin rahiplerinin ve peygamberlerinin öldürülmesine neden olmuştu. Üstelik bunu, evlendiği o kötü Fenikeli prensesin, İzebel'in etkisiyle yaptı.

Kutsal Kitap bu ünlü çiftin günahları üzerinde uzun uzun ve müstehcen bir merakla durur. Yine de şunu not etmeliyiz: Tam bu günahlar, güney krallığının hükümdarına başkalaşıma uğratılan Süleyman'a da atfedilmişti; ancak o güneyli olduğu için, Yahve ailesini cezalandırmaya kararlı olsa bile, bağışlandı. İnsanda, Omri ile Ahab'ın ve Davud ile Süleyman'ın hikâyelerinin esasen aynı olduğuna dair şaşırtıcı bir his oluşuyor. İzebel özellikle, Yahve'nin peygamberlerini ve rahiplerini kapı dışarı ettiği için nefret edilmişti. Süleyman'ın da Şilo rahiplerini kovduğu kaydedilmiştir; yani yine bir çapraz bağlantı var.

Kutsal Kitap'ta Omri ile Ahab hikâyesinin kahramanları, İlyas ve Elişa peygamberlerdir; şüphesiz Şilo rahipleridirler (ki bu yakında oldukça önemli olacak), çünkü Şilo, 1. Krallar 14:2'de Ahiya peygamberin yurdu olarak kayıtlıdır. Yahve'nin büyük gücünün bir gösterisinin, İlyas'ın Ahab'la yüzleşmesi sırasında planlandığı söylenir; sonuçta halk yabancı tanrı Baal'ın peygamberlerini yakalayıp Kişon deresinde katletti.

İzebel doğal olarak çıldırdı ve İlyas'ın sıvışma vakti geldiğini düşündü. Çölde dağlara doğru yola çıktı ve Musa'nın yaptığı varsayılan gibi Horeb Dağı'nda Tanrı'yla konuştu. Yahve Ahab'a karşı korkunç bir kehanette bulundu, ama ilginç biçimde ona, Aram-Dımaşk kralı Ben-Hadad'a karşı kazandığı zaferlerle kanıtlandığı üzere, kendini kurtarması için birkaç şans daha verdi. Yahve anlaşılan Ahab, Ben-Hadad'ı öldürürse yumuşamaya hazırdı. Ancak Ahab onun yerine barış yapmaya karar verdi ve bir antlaşma düzenlendi. Anlatı Ahab ile İzebel'i karalayarak sürüp gider. Ölümünden sonra Elişa, ordudan bir başka generali, Yehu'yu kral olarak meshetti. Bu adam anlaşılan Yahve'nin daha çok hoşuna gitti ve Yahve, İzebel'in korkunç bir ölüm yaşamasını sağladı: Pencereden atıldı ve köpekler tarafından parçalandı. Ardından Yehu, Ahab'ın (çok sayıda eşinden ya da cariyesinden doğan, rivayete göre 70 tane) bütün oğullarını çağırttı ve hepsini katlettirip kafalarını şehir kapısında bir yığın haline getirdi; yeni krala, Yahve'den bahsetmeye gerek bile yok, saygı ve güven aşılamak için.

Kutsal Kitap Yehu'nun Omri hanedanını (Omrides) yıktığını söyler, ancak bunun muhtemelen doğru olmadığına dair kanıt var.

1993'te, Aram-Dımaşk kralı Hazael tarafından hazırlandığına inanılan bir yazıt bulundu. Yazıttan, Hazael'in MÖ 835 civarında Dan şehrini ele geçirdiği ve "Davud Hanedanı"ndan söz ettiği anlaşılıyor. Hazael'in istilası, kuzey krallığının gücünü zayıflatan istila olduğu açıktır. Dan yazıtının metni, Ahab ile İzebel'in oğlu Yehoram'ın ölümünü bir Aram zaferine bağlıyor. Hazael şöyle böbürleniyor:

"[Yeho]ram'ı, İsrail kralı [Ahab]'ın oğlunu [öldürdüm] ve Davud Hanedanı'nın kralı [Yehoram'ın] oğlu [Ahaz]yahu'yu [öldürdüm]. Ve [kentlerini] harabeye çevirdim ve [topraklarını] [ıssızlığa] dönüştürdüm."

Bu bize, Ahab'ın Yehoram'ın babası, Yehoram'ın da Ahazyahu'nun babası olduğunu ve üçünün de "Davud Hanedanı"ndan olduğunu söylüyor. Dolayısıyla uzun zamandır MÖ 10. yüzyılın sonlarında Firavun Şişak'ın önderlik ettiği Mısır akınına atfedilen "Süleyman saraylarının" (aslında Ahab'ın saraylarının) şiddetli yıkımının, gerçekte MÖ 835 civarında gerçekleşmiş olması ve Yehu'ya değil Hazael'e bağlı olması olasıdır.

Böylece Omri hanedanı sona erdi.

Hazael'in Omri hanedanından Davud Hanedanı diye söz ettiğini bir kez daha vurgulayayım. Neden? Omri gerçekten de Yahve'nin Sevgilisi miydi? Yoksa Sevgili'nin Hanedanı aslen başka bir tanrının Sevgilisi miydi?

Yine de İlyas'ın Ahab'ın kaderine dair korkunç kehanetinin nasıl gerçekleştiğini görmeye başlıyoruz: Olgular olay olduktan sonra çarpıtılarak. Elbette göreceğimiz gibi, Yahve'nin diğer kehanetlerinin çok büyük bir kısmı da olay olduktan sonra ve yalnızca Kutsal Kitap yazılırken gerçekleşti. Ahab'ın öldürmesi gerektiği halde öldürmediği ve böylece Yahve'yi öfkelendirdiği Ben-Hadad'ın istilası, aslında kuzey krallığının tarihinde çok daha sonra gerçekleşti.

Dolayısıyla, anakronizmler ve tarihsel yanlışlıklar hikâyeden çıkarıldığında, İsrail'in Kutsal Kitap tarihinden geriye, Yahve'yi Evrensel Tanrı olarak kurmak için tasarlanmış, Yahve'nin tehditlerinin ve bu tehditlerin yerine getirilişinin sıkıcı bir hikâyesinden başka gerçekten hiçbir şey kalmadığını tekrar tekrar görüyoruz. Bu sürecin, olguların tanınmaz hale gelene dek eğilip bükülmesini içermesi önemli değil.

Kürek kanıtının Omri hanedanı hakkında gösterdiği şey, önemli bir krallık ve herkes için genel bir refah dönemidir. Aslında bu, Yahve'ye tapınma dışında her bakımdan, İsrail'in Davud ve Süleyman krallığının çok daha mütevazı bir modelini sunar. Kutsal Kitap yazarları tarafından lanetlenmesinin ve İsrail'i büyük yapan ve terk edilmesi onu dize getiren tanrının Yahve olduğunu öne süren yeni bir versiyonda yeniden anlatılmasının nedeni budur.

Gerçek şu ki İsrail, Yahve rahiplerinin yönetimi altında, iki yüzlü siyasetleri ve dinî-kültürel yalıtımcı politikalarıyla kendi ayaklarına kurşun sıkmaya devam eden hükümdarlar yüzünden sürekli acı ve sürgünden başka hiçbir şey başaramadı.

Omri hanedanı, o dönemde Yakındoğu'nun güçlü bir devletini yöneten, askerî bakımdan güçlü bir hükümdar aileydi. Dünyanın geri kalanı ancak o zaman İsrail'i fark etmeye ve dikkate almaya başladı. Bu döneme ait bir stel, Omri'nin İsrail kralı olduğunu ve Moav'ı ezdiğini söyler. Moav, İsrail'in bir vasal devletiydi. Stel, stelin sorumlusu Moav kralı Meşa'nın İsrail'e karşı isyan ederek topraklarını nasıl genişlettiğini anlatarak devam eder. Meşa'dan, İsrail krallığının merkezî yayla bölgesindeki daha önceki egemenlik alanının çok doğusuna ve güneyine uzandığını öğreniyoruz.

Kutsal Kitap Omri hanedanının askerî rezaletlerini tekrar tekrar vurgular, ama görünüşe göre büyük Asur kralı III. Salmanasar'ı fazlasıyla etkileyecek ve onu aceleyle evine gönderecek bir güç toplayabilecek kadar yeterliydiler. Salmanasar doğal olarak Monolit Yazıtı denen yazıtta zaferiyle övündü. Ama yazıt İsrail'de değil Nimrud'da bulundu; bu da kimin gerçekten üstün geldiğini gösteriyor! Kutsal Kitap, Samiriye'yi kuşatan bir Aram ordusundan söz eder; bunun Asur ordusu olduğu ve İsrail'in kendini savunduğu açıktır.

Filistin'de bulunan ve başlangıçta Davud ile Süleyman'ın saltanatlarının kanıtı olduğu yüksek sesle ilan edilen arkeolojik buluntuların çoğunun, aslında Omri ile Ahab'ın inşaat projeleri olduğu ortaya çıktı. Dolayısıyla İsrail'in bir Davud'u ve Süleyman'ı varsa, bunlar Omri ile Ahab'dı; İsrail'deki ilk tam gelişmiş monarşiyi kuran hanedan.

Omri'nin inşaat projelerinin, küçük tepe yerleşimlerini önemli kalelere dönüştürmek için gelişmiş hafriyat çalışmaları kullandığı açıktır. Güç ve zenginlik nereden geliyordu? Kuzey krallığının Omri devletine dönüşmesini sağlayan ne olmuştu? Yayla bölgesinin sınırlı kaynakları yalnızca nispeten küçük kasabaları ve köyleri ayakta tutmaya yeterliyken, genişlemeyi besleyen şey neydi?

Belirtildiği gibi, MÖ 10. yüzyılın sonunda ovaların şehirlerinde, Omri hanedanının "Süleyman saraylarının" yıkımından önce bir yıkım dalgası oldu ve şimdi bunun, zekâ ve hırs sahibi güçlü bir adamın dizginleri ele alıp bir imparatorluk yaratması için yol açtığı düşünülüyor. Anlaşılan Omri böyle bir adamdı. Kutsal Kitap'ın Davud için iddia ettiği gibi Filistinlilerin yıkımından sorumlu değildi, ama kesinlikle yıldızının yükselişte olduğunu bilen, zamanın adamıydı. İlk yayla bölgesinden Megiddo, Hasor ve Gezer'deki eski Kenan topraklarının kalbine doğru genişledi. Güney Suriye ve Transürdün topraklarını kuşattı. Zengin tarım arazilerini denetleyen ve yoğun bir uluslararası ticaret yolunda egemenlik kuran, geniş ve çeşitlilik gösteren bir toprak devleti kurdu. Daha da önemlisi, toprakları çok etnikli bir toplumdu. Bu, Kutsal Kitap yazarlarının onu şeytanlaştırmasının bir başka nedeniydi.

İsrail'in kuzey krallığı, Samiriye yaylalarını kuzey vadileriyle birleştirdiğinde, bu, heterojen nüfus dahil birkaç ekosistemin entegrasyonu anlamına geliyordu. Yaylalardaki çekirdek bölgenin kendilerini İsrailli olarak tanımlaması çok olasıdır, ama ovaların, vadilerin halkları yerli Kenan nüfusuydu. Daha kuzeyde etnik kökeni Aramî olanlar vardı. Kıyıya doğru Omri, Fenike kökenli halkları yönetiyordu. Arkeoloji, her grubun kültürel köklerinin bu dönem boyunca tutarlı olduğunu ve dolayısıyla Omri tarafından rahatsız edilmediğini gösteriyor. Kanıtlar, yerleşim düzenlerinde bir istikrar olduğunu gösteriyor; öyle ki Omri'nin kimseye hiçbir şeyi, dinî inançları bile, dayatmaya çalışmadığı belli. O, Filistin'in kabilelerini gerçekten birleştirdi; Kutsal Kitap'ın ima ettiği gibi, Yahve'nin ilahi yönlendirmesi altında birleşmiş Yakup'un oğulları olmasalar bile; çeşitli ve benzersiz bir karışımdılar. Ve bu farklı etnik grupların bir araya gelişi büyük ihtimalle, daha sonra İbrahim'in soyundan gelen oğulların gerçek aileleri olarak 12 kabile mitinde tahrif edilen gerçek tarihsel olaydı. Görünüşe göre bu çeşitlilik, Omri hanedanının büyümesine ve genişlemesine katkıda bulunan en önemli etkendi. Tahminlere göre İsrail, Levant'ın en yoğun nüfuslu devleti olabilirdi. Tek rakibi güney Suriye'deki Aram-Dımaşk'tı.

Omri'nin iktidara yükselişi, doğu Akdeniz ticaretinin genel canlanmasıyla aynı zamana denk geldi. Yunanistan'ın, Kıbrıs'ın ve Fenike kıyısının liman şehirleri ticaret ve alışverişle meşguldü ve Omri sayesinde İsrail de buna katıldı. İsrail kültürü üzerinde güçlü bir Fenike sanatsal etkisi vardı ve arkeolojik katmanlarda çok sayıda Kıbrıs-Fenike tarzı kap görülür. Ahab'ın bir Fenikeli prensesle evlendiği düşünülürse bu pek de olağandışı değil.

Kavramsal ve işlevsel olarak Omri hanedanının kaleleri, Geç Tunç Çağı'nın büyük Kenan şehir devletlerine benzer. Benzer bir kültürel süreklilik, MÖ 9. yüzyıldan süslü bir kült sehpasının o zamanın Kenan geleneklerine ait ayrıntılı motifleri gösterdiği Taanak gibi yerlerde de açıktır. Bunların hepsi ilginç, ancak bir sorun yaratıyor. Arkeolojik açıdan kuzey krallığında özellikle İsrailli olan hiçbir şey yok. Aslında bunun Süleyman imparatorluğundan kopmuş bir İsrail krallığı olduğunu yalnızca Kutsal Kitap'tan öğreniyoruz ya da bize öyle söyleniyor. Omri hanedanının gerçek karakteri askerî güç, mimari başarı, yönetimsel gelişmişlik ve kozmopolit hoşgörüdür. Ama Kutsal Kitap'tan öğrendiğimiz tek şey, Omri ile Ahab'ın ne kadar nefret edildiğiydi.

Kutsal Kitap yazarı, zaten mitleştirilmiş olsalar bile, Omri hakkındaki hikâyeleri anlatmak zorundaydı, ama her kelimeyi eğip büktü. Askerî güçlerini alaya alarak ve başarısızlıkları sayarak küçülttü. Hanedanın böyle bir genişlemeye ulaşabilmesi için gerçekleşmiş olması gereken pek çok zaferi ve başarıyı atladı. Kutsal Kitap yazarı ayrıca hanedanın şatafatını putperestlikle ve toplumsal adaletsizlikle ilişkilendirdi; Fenikeli prensesi kötü uygulamalarla ve sahte tanrıların ardından fahişelik etmekle bağlantılandırdı. Kutsal Kitap yazarı, zaten mitleştirilmiş olanı tarihselleştirdi, yalnızca ona kendi olumsuz yorumunu kattı. Kısacası, kuzey krallığının bütün tarihinin göklere kadar yığılmış günah ve alçalma tarihi olduğunu göstermek istiyordu.

Yine de kürek kanıtı aksini söylüyor.

Kutsal Kitap yazarı daha sonra Davud Hanedanı'nın hikâyelerini sanki güney krallığının münhasır malıymış gibi anlatır. Ve nedenini anlamaya başlıyoruz: Yahve'yi Tek Tanrı, İsrail'in tanrısı olarak meşrulaştırmak içindi.

Dolayısıyla, Gözcüler Kitabı'nın meşru bilginin kime ait olduğuna dair teolojik bir argüman olarak yazılmasına, Hanok'un İsrail'in Tanrısı aracılığıyla vahiy, kozmoloji ve bilgeliğin deposu olmasına ek olarak, şimdi bu bilgeliğin bir kısmının, anlatıldığı gibi hiç var olmamış büyük bir Kral Süleyman'a aktarıldığını görüyoruz; ki o da ilginç biçimde şeytanlara hükmetme güçleri edinir.

Şimdi, epistemoloji ve ontoloji adına şu soru sorulmalı: Eski Ahit'teki tarih çoğunlukla ödünç alınmış, uydurulmuş, tahrif edilmiş ve aksi halde açıkça yalanlara dayanan şeyler ise, bu durumun o din üzerine kurulu her şey üzerinde nasıl bir etkisi olur? Ve buna okültizm ve ezoterizm de dahil.

Bu yazı Devler, Alametler ve İşaretlerin Mimarisi: Hanok, Mezopotamya, Modern "Epstein" konulu başlığın devamı niteliğindedir.